Je n’écris pas qu’il faut moraliser le capitalisme, dans la mesure où la logique du capital est, par elle-même, amorale. Sa fin est le profit. La morale, le profit ne peut la considérer qu’à titre d’entrave ou d’augmentation. La morale est alors une donnée exogène, s’intégrant dans le système, mais à titre transitoire.

Cas d’entrave : quand la morale fait contrepoids à la maximisation du profit. Exemple : le boycott de Nike, par les consommateurs, surtout aux EU, après l’affaire des enfants dans les usines ; voire aussi le cas BP actuellement, et la pression populaire pour la réparation des dégâts.

Une telle circonstance est rarissime jusqu’à présent dans l’histoire, et on constate qu’elle est le fait de strates sociales qui peuvent consommer. Le problème actuel, notamment dans l’Europe de l’Ouest, celle qui a connu les Trente Glorieuses et l’augmentation objective des conditions matérielles d’existence, est celui de la régression absolue des ces conditions, du niveau de vie, du pouvoir d’achat (à lier avec le chômage endémique). La pression sur le capital ne peut donc s’exprimer par le boycott à la consommation (sinon marginalement) puisque, précisément, l’accès à la consommation est entravé.

En revanche, la pression à l’encontre de la logique du capital doit comprendre une dimension morale, notamment concernant la dignité du travail.

Pourtant, s’en tenir à répondre à la violence du capital par la morale est — faut-il le dire? — insuffisant. Ou alors, il doit s’agir d’une morale pratique, c’est-à-dire d’une pratique de résistance orientée vers un sens, définissant un terrain commun légitimant des conditions de travail, ou mieux, des rapports de production qui ne soient pas systémiquement oppressifs vis-à-vis du travail.

Cas de maximisation : quand Nicolas Sarkozy parle de « moraliser le capitalisme », c’est :

1) soit de l’aveuglement : penser pouvoir intégrer une donnée de probité subjective sur un marché poussant structurellement à la rapine (surtout dans la finance. Voir le cas Kerviel).

2) soit de la communication : un message à l’attention des gouvernés, sur la responsabilité sociale que les gouvernants d’Etat et de grandes entreprises, prétendent assumer.

Quant à la religion, c’est, en République laïque, une question privée. En France il y a des Chrétiens, des Musulmans, des Juifs (…), des athées. Un programme d’action politique commun et raisonné de résistance au Capital ne peut s’appuyer sur des particularismes religieux.

Vous dites qu’il faut le moraliser ou pas ? Quelle place dispose la religion, notamment le Christianisme qui enseigne la Charité ?

« Dans les années soixante- dix, dès les premiers évènements artistiques importants, apparait la structure discursive d’une nouvelle ère. Celle du prolongement conceptuel de l’œuvre de Duchamp.  »

Cela dit, dans l’introduction de son livre, Duchamp confisqué, Marcel retrouvé (Hazan 2009), Philippe Sers reconstitue le procès de production du ready-made, d’abord comme provocation sous pseudonyme de Duchamp, ensuite comme parangon, à sa surprise, d’un néo-dadaïsme institutionnel de marché. Le vocabulaire de Sers est parfois exagérément feutré, reste qu’il décrit précisément et avec documents à l’appui, les étapes d’un révisionnisme.

Donc oui : « …il faut tempérer en précisant qu’il est réducteur de croire que la seule l’œuvre de Marcel Duchamp soit à la base de l’art contemporain. »

Car la signification du ready-made a été purement et simplement inversée. Le reste de l’oeuvre de Duchamp, produite de loin en loin plus en prolongement de son existence de « garçon de café » (l’expression est de lui) qu’en fonction de commande est difficilement compatible avec l’art « par projets » actuel.

Ensuite : « Léonard de Vinci déjà optait pour une fonction cognitive de l’expression artistique. »

C’est vrai qu’il n’y a pas d’art, pas même de pratique du tout, sans pensée de cette pratique (ce qui ne signifie pas thématisation conceptuelle de cette pratique).

Cela dit, il faudrait interroger l’ « art conceptuel » en fonction du développement général de l’économie des symboles à partir des années 70. La dissipation de l’objet semble un magistral refoulement du faire, indexé à l’ouvrier et à l’agriculteur. L’art « conceptuel » comme pratique de « conception » est ainsi bien l’art de la tertiarisation de l’économie en général, voire du marketing en tant que rhétorique des signes à visée d’achat. De manière générale, le prolongement du tertiaire dans le champ de la religion esthétique.

« Goya, Cézanne, les symbolistes sont les préconceptuels qui annoncent la suite. »

Mais leur pérennité n’est pas réductible à l’art du tertiaire.

« Je pense que depuis une quinzaine d’années, le concept a cessé d’être le seul ferment en tant que fondement de l’art actuel. Celui-ci est remplacé actuellement par la sociologie discursive. Il est donc normal d’avoir des réticences à adouber des œuvres d’art, en tout cas annoncées comme telles, alors que les codes de la culture historique ont toute la peine à s’y accrocher… »

Et certes, avec l’excès de la virtualisation de la valeur économique, et, parallèlement, le renfermement de l’esthétique institutionnelle sur la culture des signes (jamais des oeuvres, c’est-à-dire de l’esthétisme, jamais de l’esthétique) on arrive à une contradiction très, très forte entre la négation de la pratique selon l’art du tertiaire et la réalité du mode de production : il n’y a jamais eu autant d’ouvriers et de salariés qu’aujourd’hui, mais à force de se vivre dans la distance de la production, le tertiaire en général, le monde de l’art en particulier, constate le monde aller sans lui…

Et l’art conceptuel change de signification : de la pièce conçue et réalisée par autrui (les assistants ou employés de Warhol, R. Serra, S. Sierra…) à la pièce conçue et non réalisée faute d’en trouver le soutien…

(A ce propos, il y a un projet mené par N. Godon qui devrait voir le jour dans Droit de Cités d’ici quelques temps).